PROGRAMA PERMANENTE Modelos para desarmar, teoría, género y sexualidad

  • Modalidad: Presencial y/o en línea. 126 horas, dividido en 5 módulos y un taller transversal de escrituras.
  • Inicio: 20 de febrero de 2019.
  • Fin: 27 de noviembre de 2019.
  • Días de sesiones:  Miércoles de 17:00 a 20:00 hrs
  • Sede: Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir A.C., Calle Tabasco No. 68 Int. 3 Colonia Roma Norte, Del. Cuauhtémoc, Cp. 06700, Cdmx.

Es un espacio de aprendizaje colectivo que en el cruce con la academia busca ofrecer herramientas para pensar nuestras realidades políticas contemporáneas en torno a las ideas sobre el género, la sexualidad y la política retomando los conocimientos y saberes que han sido desarrollados por los estudios de género y las teorías feministas. De lo que se trata es de desarmar, desarticular, desmontar, deshacer y deconstruir las concepciones hegemónicas y rígidas sobre el género, la sexualidad y el cuerpo para comprender y observar los hilos y supuestos bajo los cuales se han construido, y mirarlas críticamente en función de nuestras realidades contemporáneas. Retomamos la teoría como una disposición crítica que permita tomarnos el tiempo para reflexionar acerca de las categorías, conceptos e ideas a través de las cuales pensamos nuestrxs propixs cuerpxs, subjetividades e identidades, para entender sus modos de construcción y las realidades políticas que nos atraviesan; así como para imaginar y pensar mundos más diversos y justos para todas las personas.

Objetivos

  • Desmontar y abrir la caja negra de las teorías y pensamientos hegemónicos en torno al cuerpo, el género y la sexualidad para comprender su funcionamiento y sus modos de construcción.
  • Crear dispositivos y generar herramientas para desarmar aquellos pensamientos y habitus tan encarnados en nuestrxs propixs cuerpxs e identidades para posibilitar otros más acordes a las realidades actuales.
  • Apropiarnos y situar las aportaciones de los estudios de género y las teorías feministas para producir reflexiones críticas en nuestros propios contextos; traducir y pensar su pertinencia de manera situada.
  • Propiciar la adquisición de herramientas teóricas que nos permitan incorporar los saberes de los estudios de género y teorías feministas en nuestros análisis, acompañamientos y prácticas profesionales.
  • Incentivar espacios de traducción de saberes y profesionalización académica que nos permitan generar estrategias de acción política y social acorde a nuestros contextos y diversas realidades institucionales.

Estructura

Cinco módulos temáticos de seis sesiones cada uno y una sesión de seguimiento.

Los temas de los módulos del programa han sido elegidos con la finalidad de ofrecer bases de discusión y exploración crítica en tornos a los estudios de género y las teorías feministas. Nos interesa dar un panorama que abarque no sólo las teorías provenientes de la escuela anglosajona y europea sino abrirnos a saberes latinoamericanos más cercanos a nuestras realidades geo-políticas. Por otra parte, a partir de estos puntos de partida hemos programado módulos que pongan en circulación crítica estos dispositivos teóricos enfocándonos en ciertos debates contemporáneos sobre otras formas de ecologías, tecnologías y maneras de entender la justicia, lxs cuerpxs, etc…

Taller transversal de escrituras

Escribir el cuerpx, el género, la sexualidad y las identidades de otras formas es una tarea que ha implicado la invención de diversas estrategias de escritura que cuestionan los géneros y estilos literarios mismos. El objetivo central será explorar dichas escrituras diversas y disidentes para accionar estrategias situadas que nos permitan reescribirnxs desde nuestrxs propixs cuerpxs y prácticas profesionales.

Requisitos de inscripción

  • Llenar la solicitud de inscripción
  • Cubrir el pago correspondiente mediante depósito y/o transferencia bancaria. El número de cuenta bancaria será proporcionado por correo electrónico una vez que envíe la solicitud de inscripción.
  • Enviar comprobante de pago escaneado a contactoformacion@ilsb.org.mx
  • Fecha límite para enviar comprobante de pago y documentación: 15 de febrero de 2019

Modalidad de pago

  • Transferencia o depósito bancario (residentes en México)
  • Tarjeta de crédito o débito a través del sistema PayPal (residentes en México y el extranjero).

Módulo 1: Desaprender aprendiendo: debates feministas sobre género, cuerpo y subjetividad

Del 20 de febrero al 3 de abril de 2019.

En este laboratorio se proporcionarán herramientas para un análisis feminista crítico del cuerpo, el género y la subjetividad a partir de un complejo viaje de ida y vuelta: desde lo empírico hasta las herramientas metodológicas y los referentes teóricos pasando por nosotrxs mismxs. Trabajaremos una cartografía de recursos teóricos y estrategias metodológicas para la investigación y la intervención que tenga en cuenta la complejidad, la inestabilidad y lo excesivo de toda realidad encarnada, que, de alguna forma, tensiona constantemente el discurso, el análisis y la escritura que vamos produciendo.

Las preguntas que guiarán los contenidos de este espacio son:

Si lo personal es político, ¿lo teórico también puede serlo?¿Qué herramientas feministas pueden servirnos para desaprender el género? ¿De qué forma podemos pensar el cuerpo y la subjetividad para cuestionar la cultura de género hegemónica? La idea es que desde estos interrogantes podamos proponer nuevas rutas de producción de pensamiento y acción crítica; nuevas formas de aprehender los procesos identitarios, subjetivos, corporales y afectivos que nos constituyen y que por tanto, constituyen nuestros mundos; y, finalmente, nuevas sendas para repensar políticas emancipadoras para todas.

Objetivo

El objetivo de este espacio es repensar el concepto de género como categoría teórica y política, considerando los referentes que en las últimas décadas han cuestionado y desplazado las interpretaciones normativas del cuerpo y de la subjetividad. Se propondrá analizar el género desde una perspectiva compleja que atienda a su carácter paradójico comprendiéndolo en articulación con otros conceptos normativos como la identidad y la sexualidad pero también atendiendo a su dimensión afectiva que da lugar a un permanente desbordamiento de las categorías que tratan de capturar la experiencia.

Sesión 1. (Bio)Poder y dispositivos (bio)políticos
1.1. La invención del género en el ámbito médico.
1.2. Colonizando el cuerpo: Poder y Biopoder.
1.3. La normalización de los cuerpos.

Sesión 2. DispOsitivo de la sexualidad y subjetivación
2.1. ¿Qué es un dispositivo?
2.2. La construcción del sujeto: tecnologías de poder y tecnologías de género.
2.3. Procesos de subjetivación: sexualidad, género, raza y clase social.
2.4. Los agenciamientos del deseo.

Sesión 3. Identidad, subjetividad y corporalidad como campos de batalla
3.1. El concepto de identidad y la noción de esencialismo.
3.2. Subjetividad y corporalidad en la investigación feminista.
3.3. Experiencia, performatividad y prácticas corporales.

Sesión 4. Descentrando al sujeto
4.1. Subjetividades paradójicas.
4.2. Los procesos de reapropiación subjetiva y corporal.
4.3. Singularización, afecto y micropolítica: la descentralización del sujeto individual.

Sesión 5. Epistemologías “otras” y metodologías encarnadas
5.1. Sandra Harding y Donna Haraway: Objetividad parcial, objetividad encarnada y conocimientos situados.
5.2. El cuerpo y la subjetividad de la investigadora.

Sesión 6. Traducciones políticas: Articulando la investigación/intervención con los procesos políticos contemporáneos
6.1. La crítica queer a las políticas sexuales identitarias.
6.2. Vulnerabilidad, afecto y alianzas estratégicas.
6.3. Feminismos, disidencias y políticas de lo común.
6.4. Hacia la construcción de “otras” políticas emancipadoras.

Imparte:Alba Pons Rabasa

Trabajadora social, maestra en Etnografía y Antropología social por la Universidad de Barcelona y Doctora en Ciencias Antropológicas por la Universidad Autónoma Metropolitana (México). Especialista en estudios de género y metodología de investigación feminista. Feminista y aliada del movimiento trans*. Investiga lo trans* desde los estudios del cuerpo, las teorías del afecto y las epistemologías feministas. Le interesa la relación entre la etnografía, la teoría y lo político.

Requisitos de inscripción

  • Llenar la solicitud de inscripción
  • Cubrir el pago correspondiente mediante depósito y/o transferencia bancaria. El número de cuenta bancaria será proporcionado por correo electrónico una vez que envíe la solicitud de inscripción.
  • Enviar comprobante de pago escaneado a contactoformacion@ilsb.org.mx
  • Fecha límite para enviar comprobante de pago y documentación: 15 de febrero de 2019

Modalidad de pago

  • Transferencia o depósito bancario (residentes en México)
  • Tarjeta de crédito o débito a través del sistema PayPal (residentes en México y el extranjero).

Módulo 2: Debates para comprender el patriarcado actual

Del 24 de abril al 12 de junio de 2019.

El seminario indaga la dimensión actual del patriarcado desde diferentes frentes teóricos. Al ser una noción poco explorada en el nuevo feminismo, el seminario se interesa por rescatar el potencial crítico que tuvo al ser fuente explicativa de  la opresión femenina. En aras de nutrir la discusión, el seminario está pensado como una genealogía dentro de la teoría feminista, por ello se rescatarán ciertos elementos indispensables para reconocer las dimensiones complejas de su lógica. Los principales puntos a tratar de él son: lo femenino como algo negado, el trabajo no remunerado, la colonialidad e interseccionalidad, los orígenes del parentesco y la violencia en la guerra actual de América Latina.   Es trabajo pensado en el marco del contexto contemporáneo: un país de historia sexista y colonial, con fuertes discriminaciones raciales. El seminario será una caja de herramientas, lista para ser usada de modos diversos por lxs alumnxs que asistan a esta propuesta de introspección/reflexión colectiva. Como segundo momento se buscará su incorporación a la vida personal y a la reflexión profesional de lxs participantes.

Objetivo

Provocar en lxs estudiantes un sentimiento de extrañamiento, así como posibilidades teórico-críticas respecto a su normatividad heterosexual, patriarcal, colonial y capitalista desde distintos frentes teóricos como: el materialismo histórico, la antropología y sus teorías de la opresión, la filosofía existencialista, el psicoanálisis feminista, la teoría descolonial y la literatura chicana.

Sesión 1. La mujer definida por el otro. Críticas para una apropiación de la experiencia
En esta sesión revisaremos dos textos seminales en el movimiento feminista. Veremos como Beauvoir y Betty Friedan, desde diversos frentes teóricos (existencialismo y psicoanálisis, respectivamente), reconocen cómo lo femenino ha quedado oculto por afirmaciones masculinas sobre lo femenino, dejando oculta la posibilidad de que aparezca la pregunta ¿quién es ese sector que ha sido definido por otros? Comenzaremos con la revisión de estas autoras porque ellas abrieron un claro reflexivo en el que la mujer, que solía ser pensada desde el hombre, apareció en su indeterminación: este en muchos sentidos puede ser leído como el giro crítico-origen de la filosofía feminista.

Sesión 2. Parentesco: intercambio y heterosexualidad
Mediante el estudio del texto Tráfico de mujeres: Notas sobre la economía política del sexo revisaremos la pertinencia de la categoría sistema sexo-género en cualquier análisis socio-político. Veremos cómo ésta aparece a la luz del anáilisis antropológico sobre el intercambio de mujeres y la instauración de la familia como proto-estado. También, hablaremos de la heteorsexualidad funcional que posibilita estos intercambios.

Sesión 3. Trabajo no remunerado
Mediante una revisión general de los debates entre feminismo y marxismo indagaremos la posición de las mujeres cercanas al movimiento obrero respecto al trabajo doméstico. Marx y Engels en obras como El capital y El origen de la familia, la propiedad privada y el estado contemplaron la cuestión femenina al hablar del trabajo de segunda categoría y de la producción de vida. Nos enfocaremos en los trabajos más orientados a problematizar la jerarquía social que está detrás de estas nociones. Es decir, nos enfocaremos en los debates feministas que dan seguimiento a las líneas encontradas por Engels y Marx. Nos concentraremos específicamente en el debate que las obreristas crearon en torno al salario a la doble jornada y todo lo referente a los cuidados, los afectos, la producción de vida que acontece en el ámbito doméstico.

Sesión 4. Decolonialidad
Revisaremos la noción sistema-moderno-colonial-género acuñada por María Lugones, noción pilar en el feminismo decolonial en América Latina. La decolonialidad es un elemento poco explorado para pensar el patriarcado, es decir: se asume que el discurso consciente de la herencia colonial y su vínculo con la modernidad capitalista, no tiene que ver con una descripción del patriarcado y mucho menos con la perspectiva feminista.

Sesión 5. Interseccionalidad
Estudiaremos algunos discursos de los movimientos de color en donde la interseccionalidad es operativa. Veremos cómo funcionó para evidenciar a un sector social invisibiizado por la división en categorías raza y género. Nos concentraremos en algunos videos de Angela Davis y en el discurso de Soujourner Truth Am I a Woman?

Sesión 6. Violencia en América Latina
En esta sesión revisaremos dos textos clave para comprender la violencia estructural  contemporánea en la guerra en América Latina. Revisaremos particularmente la situación de la mujer y los cuerpos feminizados en este contexto. Las nociones a trabajar: pedagogía de la crueldad, territorialidad, violencia simbólica y violencia estructural.
Imparte: Cintia Martínez

Profesora de la materia: Debates filosóficos en el feminismo en el Colegio de Filosofía en la Facultad de Filosofía y letras de la UNAM. Es miembra directiva de la International Association of Women Philosophers (IAPh). Es colaboradora en el proyecto The Critical Theory in the Global South (Northwestern University) con el proyecto Critical Epistemology, Knowing Through Gender and the Decolonial. Obtuvo el grado de licenciatura y maestría en filosofía por la misma institución. Candidata a doctora en filosofía por la UNAM con la tesis: Identidades visibles, Debates ontológicos con la noción de identidad en la Tercera ola del feminismo. Ha sido estudiante invitada en universidades como University of Pennsylvania, The City University of New York y la Universidad Santo Tomás. Ha sido becaria de la Embajada de Colombia en calidad de profesora/investigadora. Ha organizado diversos congresos nacionales e internacionales sobre filosofía política y filosofía feminista.

Requisitos de inscripción

  • Llenar la solicitud de inscripción
  • Cubrir el pago correspondiente mediante depósito y/o transferencia bancaria. El número de cuenta bancaria será proporcionado por correo electrónico una vez que envíe la solicitud de inscripción.
  • Enviar comprobante de pago escaneado a contactoformacion@ilsb.org.mx
  • Fecha límite para enviar comprobante de pago y documentación: 15 de febrero de 2019

Modalidad de pago

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Módulo 3: Sexualidad, discapacidad y capacitismo

Del 26 de junio al 7 de agosto de 2019.

Se han estudiado ampliamente las estrategias de estratificación sexual del clasismo, el racismo y el heterosexismo, sin embargo, todavía resultan inciertas las articulaciones y discordancias con el capacitismo. Es decir, ¿Cómo se implican los relatos de la deficiencia, la minusvalía y la degeneración corporal con las regulaciones sexuales del género, la raza y la clase?

La discapacidad se gestiona como un evento desafortunado, un problema a corregir e incluso a exterminar, en el marco de una racionalidad neoliberal persistente en hacer proliferar subjetividades inmunes a la interdependencia y la vulnerabilidad; pocas veces se entiende como una experiencia común, de la cual podemos re-aprehender la singularidad abigarrada de ciertas condiciones vitales que se encuentran aprisionadas por la ficción capacitista del cuerpo íntegramente productivo (funcional, sano, bueno, bello y heteroprolífico).

Afirmamos que la discapacidad no es una tragedia personal, sino ante todo una presencia incómoda y polimorfa que denuncia la desigualdad estructural implantada por la colonialidad eugenésica del desarrollo óptimo de las poblaciones y la integridad hereditaria/generativa del Mercado-Nación. En este laboratorio proponemos la teoría crip como práctica de pensamiento de la descomposición corporalidad/sexualidad/discapacidad para situar una crítica anti-capacitista y anti-heterosexista que nos permita una comprensión distinta de las representaciones, los discursos y las prácticas sobre el cuerpo y sus placeres; en fin, “hacer malabarismos”, con el doble componente de desmantelar paulatinamente la norma sin perder la posibilidad de que la vida prospere.

Objetivos

Conocer el marco conceptual y político de la teoría crip
Reflexionar sobre la racionalidad neoliberal de los cuerpos
Proporcionar herramientas analíticas para la enunciación de prácticas, representaciones y discursos que entrelazan el capacitismo con la heteronormatividad
Sentir la discapacidad desde la proximidad y la vulnerabilidad corporal

Sesión 1. Coming out crip: ¿lisiada, retrasado, coja, deficiente o disca?
Se presenta una breve genealogía de los modelos de discapacidad para contextualizar la teoría crip y las formas de nombrar/se.

Sesión 2. Integridad corporal obligatoria: cuerpo sexuado y cuerpo funcional.
Reflexionaremos sobre la naturalización imbricada del sexo y la funcionalidad a través de propuestas teórico-metodológicas que precisan la importancia de los estudios sobre el cuerpo.

Sesión 3. Hacia una crítica anti-capacitista.
Revisaremos la noción de capacitismo y su implicancia en la reiteración de la desigualdad social.

Sesión 4. Modelo piramidal del sexo e interseccionalidad.
Examinaremos la teoría radical del sexo propuesta por Gayle Rubín y la interseccionalidad como herramienta de estudio de la sexualidad.

Sesión 5. Colonialismo eugenésico en la conformación de los Estados-Nación: orden sociosexual e higienismo moral.

La obsesión institucional por la vida sexual y reproductiva de los cuerpos que varían respecto a los estándares normativos de sexo, raza y funcionalidad resulta trascendental para el proyecto moderno de los Estados-Nación. Por tanto, revisaremos las continuidades del colonialismo eugenésico en la organización de las sociedades actuales.

Sesión 6. Futuros accesibles, futuras coaliciones.
¿Estamos tratando de lograr el acceso de las personas con discapacidad a la sexualidad según las corrientes dominantes o de cambiar la forma en que se conciben los cuerpos y sus placeres? Afirmamos que una teoría crítica de la discapacidad es insuficiente sin una postura radical de la sexualidad y una política de coaliciones.

Imparte: Jonhatan Maldonado

Licenciado y maestro en Antropología Social por la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Doctorante del posgrado en Estudios Feministas de la Universidad Autónoma Metropolitana Unidad Xochimilco. Miembro investigador del Grupo de Trabajo en Estudios Críticos de Discapacidad del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales y miembro estudiante de la Red Temática de Estudios Transdisciplinarios del Cuerpo y las Corporalidades del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología.

Requisitos de inscripción

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Modalidad de pago

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Módulo 4: Ecofeminismos del Antropoceno

Del 21 de agosto al 2 de octubre de 2019.

Vivimos en una época que ha venido a denominarse como Antropoceno y en la cual se nos dice que el ser humano se ha vuelto una fuerza geológica capaz de poner en riesgo a la vida misma como hasta ahora la hemos conocido. Sin embargo, diversas voces críticas señalan que hablar de la “humanidad” a la hora de imputar responsabilidades implica invisibilizar las agencias de países y actores específicos así como las vulnerabilidades incrementadas de mujeres y minorías. Esta asimetría entre las responsabilidades y las vulnerabilidades demanda una concepción interseccional para su correcta comprensión pero también un abordaje feminista y desde el Sur global que retome las herramientas de aproximaciones ecofeministas clásicas así como desarrollos teóricos posteriores construidos sobre preocupaciones semejantes.

De allí que este módulo busque ofrecer los recursos conceptuales necesarios para pensar al Antropoceno desde lo que podríamos llamar los ecofeminismos contemporáneos cuyo interés se concentra ahora en las dimensiones planetarias y geológicas de un fenómeno que exacerba las iniquidades mientras que nos impone nuevos retos políticos, teóricos y epistémicos que rebasan las apuestas cientificistas y monodisciplinarias que no atienden a las interseccionalidades involucradas en los costos que esta nueva dinámica
acarrea.

Objetivos

Presentar el concepto de Antropoceno y sus recepciones críticas en humanidades, ciencias sociales y feminismo.
Ofrecer una breve introducción a diversas formas de pensamiento interesadas en la relación entre género, sexualidad y ambiente.
Esbozar algunos de los enfoques que han buscado conectar la opresión de mujeres y minorías con la dominación de la naturaleza.
Ofrecer una breve introducción al pensamiento latinoamericano de corte feminista enfocado al Antropoceno.

Sesión 1. El Antropoceno como nueva época
En esta sesión se presentará el concepto de Antropoceno como fue formulado originalmente por Paul Crutzen. Asimismo, se retomarán posturas críticas que cuestionan la elección terminológica y las invisibilizaciones que esta genera. Por último, se abordarán algunas reflexiones fundamentales que desde las ciencias sociales y humanas se han hecho en torno a este concepto.

Sesión 2. Genealogías críticas sobre la relación entre feminismo y ambiente
En esta sesión se presentarán algunas propuestas historiográficas en torno al pensamiento ecofeminista y a las aproximaciones conocidas como “mujeres y medio ambiente”. La intención es proporcionar un esbozo de los desarrollos ecofeministas y de filosofías asociadas a lo largo de los últimos 40 años.

Sesión 3. La praxis del Ecofeminismo
En esta sesión se retomarán lecturas clásicas del ecofeminismo que permitirán conocer conceptos y preocupaciones centrales a esta corriente de pensamiento. Se señalarán algunas de las conexiones entre el ecofeminismo y el movimiento de justicia ambiental así como la ecología radical.

Sesión 4. Ecología Queer y ecocrítica feminista
En esta sesión se presentarán dos desarrollos relativamente recientes y provenientes sobre todo de los estudios literarios: la ecología queer y la ecocrítica feminista. Ambas aproximaciones nos proporcionarán recursos valiosos para cuestionar las narrativas del Antropoceno pero también la forma en la cual se representa y habita a la naturaleza.

Sesión 5. Planteamientos Latinoamericanos I: El Capitaloceno en América Latina
En esta sesión, primera sobre el pensamiento latinoamericano, recuperaremos preocupaciones en torno al ecofeminismo y otros movimientos ambientales que comparten críticas estructurales contra el capitalismo, el extractivismo y las formas en las cuales éstos se han aplicado en América Latina.

Sesión 6. Planteamientos Latinoamericanos II: Territorio y Comunidad
En esta última sesión nos concentraremos en la defensa en torno al territorio y a la comunidad que diversas apuestas feministas llevan a cabo desde América Latina. Atenderemos en especial a apuestas comunitaristas centradas en la defensa de la soberanía alimentaria de los pueblos y cómo diversas comunidades de mujeres se han organizado para hacerla valer.
Imparte: Siobhan Guerrero Mc Manus

Bióloga por la Facultad de Ciencias de la UNAM y maestra y doctora en Filosofía de la Ciencia también por la UNAM. Investigadora Titular A, Tiempo Completo definitiva, en el Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades (CEIICH-UNAM). Cofundadora del Laboratorio Nacional Diversidades (UNAM-CONACyT). Nivel I en el Sistema Nacional de Investigadores. Ganadora en 2018 de la Distinción Universidad Nacional a Jóvenes Académicos (DUNJA-UNAM) en la categoría Investigación en Humanidades. Sus líneas de investigación abarcan la filosofía de la biología, la filosofía ambiental, la filosofía de la ciencia, los estudios de ciencia y género y, más recientemente, los estudios trans. Es autora de los libros “¿Naces o te haces? La ciencia detrás de la homosexualidad”, “La Historia Militar de la Caloría y Otros Relatos sobre el Cuerpo” y “¿Tenemos Derecho a un Futuro? Ecocrítica y Ciencia Ficción”.

Requisitos de inscripción

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Módulo 5: Más allá del derecho penal. Críticas y resistencias desde los feminismos

Del 16 de octubre al 27 de noviembre de 2019.
(Programa en construcción)

Imparte: Estefanía Vela y Lucía Núñez

Estefanía Vela Barba estudió la licenciatura en derecho en el Instituto Tecnológico Autónomo de México y la maestría, también en derecho (LL.M.), en la Universidad de Yale, en donde está desarrollando su doctorado en derecho (J.S.D.). Su investigación doctoral está enfocada en el uso del derecho penal para proteger los derechos de las mujeres en México. Actualmente también es Responsable del Área de Derechos Sexuales y Reproductivos del Centro de Investigación y Docencia Económicas.

Lucía Núñez Rebolledo Doctora en Ciencias Sociales por la Universidad Autónoma Metropolitana Unidad Xochimilco en la línea de investigación mujer y relaciones de género. Medalla al mérito académico en 2015 por la UAM-X. Realizó su estancia posdoctoral con apoyo de la beca CONACYT para desarrollar la investigación titulada “Límites, resistencias y efectos de las prácticas discursivas del sistema punitivo en la subjetivación de género” en el Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM. Es maestra en criminología y licenciada en derecho. Actualmente es investigadora de tiempo completo en el Centro de Investigaciones y Estudios de Género de la UNAM y profesora de Victimología en la Licenciatura de Ciencia Forense, UNAM. Sus principales líneas de investigación son: Violencias de género, feminismos, neoliberalismos, subjetividades de género, políticas sexuales y paradigma victimológico, derechos humanos de las mujeres, justicia penal y criminología crítica feminista.

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Taller transversal de escrituras

Escribir el cuerpx, el género, la sexualidad y las identidades de otras formas es una tarea que ha implicado la invención de diversas estrategias de escritura que cuestionan los géneros y estilos literarios. En este taller teórico-práctico exploraremos —de la mano de las prácticas narrativas, la ficción especulativa, la filosofía y las escrituras desobedientes— los discursos, estructuras, disposiciones y actitudes que construyen nuestrxs cuerpxs y los mundos que habitamos para repensar y movilizar el ejercicio de escribir como una práctica de emancipación y de construcción colectiva-común donde se den lugar a las diferencias.

El objetivo central de este espacio será explorar dichas escrituras diversas y disidentes para accionar estrategias situadas de apropiación y desarmado que nos permitan reescribirnxs desde nuestrxs propixs cuerpxs y prácticas profesionales.

Fechas de las sesiones:
4 de abril, 2 de mayo, 13 de junio, 11 de julio, 8 de agosto, 5 de septiembre y 3 de octubre.

Horario:
Jueves (en las fechas señaladas) de 17 a 20 horas.

Imparte: Nadia Cortés

Maestra y doctoranda en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid donde ha investigadoacerca de la escritura de las mujeres en la filosofía, el cuerpo, la técnica y la escritura, principalmente en el pensamiento francés contemporáneo.  Es también maestra en Historia del Arte Contemporáneo y Cultura Visual por la Universidad Autónoma de Madrid y el Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía. En su trayectoria académica ha trabajado desde la filosofía de la tecnología, lo que la ha llevado a formar parte del Seminario de Investigación Pharmakon, dirigido por Bernard Stiegler, en donde se reflexiona sobre la digitalización del conocimiento. Respecto al trabajo de este filósofo francés, ha traducido una de sus obras al castellano: Lo que hace que la vida merezca ser vivida. De la farmacología (2015). Ha sido profesora en el Instituto de Humanidades de la UABJO, en la Licenciatura en Filosofía, y ha impartido cursos en diversas instituciones donde explora las relaciones entre arte contemporáneo, filosofía y feminismo.

Fue coordinadora del Laboratorio de Investigación en Arte y Tecnología del Centro Multimedia del Centro Nacional de las Artes, institución en la cual desarrolló proyectos enfocados a pensar las relaciones entre cuerpo y tecnología, así como perspectivas de investigación desde la ecología crítica. Ha sido encargada del área de gestión e investigación de la Fábrica Digital El Rule, donde ha impulsado proyectos de investigación transdisciplinar desde las epistemologías feministas y el hackfeminismo. En el marco de dichas propuestas, ha desarrollado Proyecto Haraway, una serie de actividades en torno al pensamiento de Donna Haraway que abarcó talleres, charlas, círculo de lectura y un seminario en torno a los conocimientos situados. Además de sus actividades académicas, sus intereses se encuentran marcados por una insistencia constante en procesos de traducción entre la teoría y la práctica, así como, en empujar un pensamiento encarnado y situado que dé cuenta de las configuraciones g-locales en las que se desarrolla; la motivación de dicho enfoque proviene de su colaboración e implicación en procesos comunitarios en diversos espacios de reclusión.

Actualmente trabaja en el proyecto Saberes en intercambio del programa de Formación del Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir, una línea de trabajo que promueve el intercambio y la generación de saberes de manera colectiva, crítica y situada para la incidencia política en torno a los estudios de género, las prácticas y teorías feministas.