Imparte: Jaime de Val /Reverso / Metabody

Modalidad: Seminario presencial intensivo. 12 horas.

Fechas: 3, 4, 5 de Septiembre de 2018  de 16 a 20 h.

Lugar: Centro Cultural Border (Zacatecas 43, Roma Nte., 06700 Ciudad de México, CDMX mapa aquí )

 


Reducciones algorítmicas del cuerpo desde Grecia al Big Data. Hipersexo y Microsexos en el Algoriceno.

1.- Algoriceno: Ontoviolencia e Hiperfronteras en la era de los algoritmos. Una historia del Hipersexo.

2.- Filosofía radical del movimiento y metacuerpos: Ontología microsexual y movimiento indeterminado. El sexo como percepción.

3.- Ontohacking: La percepción autista en Manning y la “consciencia Mestiza” en Anzaldúa como políticas de indeterminación. Metaformance y Metaformatividad: ecologías menores en el Algoriceno

Objetivos de la propuesta:

La propuesta propone elaborar herramientas críticas que permitan desentrañar el funcionamiento del poder y el control en la sociedad algorítmica, y lo hace partiendo de una redefinición del cuerpo y del movimiento. El planteamiento trasciende otras existentes e imperantes que toman un posición discursocentrista y representacionista y elabora un nueva teoría no representacionista proponiendo el paso de la performatividad a la metaformatividad, del contenido-estructura al movimiento perceptual.

Preguntas rectoras:

¿Cómo funciona el poder en una sociedad de algoritmos opacos y emergentes en la que la producción continua y dinámica de nuevas formas es ya un modo de operación esencial del poder mismo? ¿Qué puede aportar una nueva teoría del cuerpo-movimiento para desentrañar el funcionamiento del poder algorítmico y proponer nuevas alternativas políticas y vitales?¿En qué medida no bastan los discursos sobre la performatividad del discurso, el lenguaje o la representación para dar cuenta de estos procesos? ¿Como resuena esta propuesta finalmente con otras, tan variadas como las de Nietzsche, Manning, Barad o Anzaldúa?

A través de tres campos conceptuales de la Filosofía Radical del Movimiento de Jaime del Val: el Algoriceno, el Metacuerpo y el Ontohacking, se plantea un abordaje múltiple: critico, ontológico y político/experiencial/pragmático a estas cuestiones.

Introducción

El sexo y género normativos son algoritmos, y hay que hackearlos: son modos reductivos de organización del movimiento, de las relaciones, percepciones y composiciones de los cuerpos.

En la Europa Renacentista se inventó la tecnología por excelencia de colonización: la perspectiva lineal, que genera un tipo de percepción algorítmica, calculable, basada en las separaciones categóricas (ontológicas) entre un sujeto y un objeto, y en distancias y puntos fijos que definen una geometría relacional homogénea. Esta colonización ontológica, que está en la base del colonialismo europeo, y que es ante todo una colonización de los cuerpos, las percepciones y las relaciones, se expande en la actual era de algoritmos emergentes, sistemas Big Data de computación planetaria, que siguen teniendo interfaces basadas en la perspectiva Renacentista como referente que orienta nuestros gestos, reduciendo su complejidad, en un devenir datos y procesos algorítmicos de una opacidad y dinamismo sin precedentes, y que apenas ha comenzado.

Del antiguo necropoder de gestión de la muerte en sociedad soberanas, pasando por el biopoder de gestión de la vida en sociedades disciplinares descritas por Michel Foucault, pasamos a lo que Brian Massumi denomina Ontopoder en las sociedades de control, donde redes cibernéticas dinámicas intentan gestionar un futuro que aun no existe,  anticipando nuestros futuros movimientos y deseos.

Desde las cuadrículas urbanas de la antigua Grecia (e importadas por el Imperio Español a Latinoamérica), pasando por todo dispositivo basado en ventanas (cámaras, pantallas,) heredero de la perspectiva, (y de los que Trump es la expresión más prototípica), a las redes sociales y sus algoritmos emergentes (vease Facebook y el caso de Cambridge Analítica): vivimos inmersos en una era de algoritmos milenarios (Algoriceno), estáticos unos y dinámicos otros, cada vez más opacos, que generan nuevos tipos de hiperfronteras algorítmicas donde los cuerpos y poblaciones son administrados según los criterios emergentes que los algoritmos establecen a partir de trillones de huellas digitales, en busca de la capitalización y el control total.

¿Quien es consciente de que en su smartphone lleva instalados, y tras haber firmado un contrato de por vida, un batallón de algoritmos autónomos que saben de ti más que tu mism@? ¿Qué nueva intimidad tenemos con los algoritmos autónomos? ¿Y como resistir a sistemas de control de tal dinamismo, opacidad y engañosa fachada de liberación sexy y “smart”?

En el universo digital todo es corpóreo: la digitalización consiste en la captura de movimientos humanos y no humanos en todas las escalas y su traducción en elementos numéricos calculables. El nuevo capitalismo afectivo de Facebook y el selfie instrumentaliza el egocentrismo heredado de anteriores modelos sociales para generar un nueva economía del dato donde lo privado (y lo público) hace tiempo que dejó de existir tal como lo conocemos y nuestras huellas digitales alimentan una nueva sociedad del hipercontrol. En este sustrato corpóreo de lo digital tenemos también la posibilidad de generar nuevas formas de resistencia, abordando de forma crítica y creativa la manera en que nuestros cuerpos y movimientos son digitalizados a través de procesos de reducción de su complejidad. Habitamos una sociedad de sensores invisibles e interfaces que nos orientan y tras ellas algoritmos planetarios y emergentes anticipan nuestro futuro gesto. Al mismo tiempo las violencias heredadas de sociedades soberanas y disciplinares se siguen expandiendo con nuevas gestiones amplificadas de la muerte y de la vida. Detrás de todo ello está la cuestión del movimiento.

Recobrar la compleja indeterminación del cuerpo-movimiento y de la percepción será una manera de responder a esta situación, y de superar el dualismo ontológico inaugurado por la perspectiva y su régimen de reducción perceptual, entroncando con propuestas como la “Consciencia Mestiza” de Gloria Anzaldúa y su reivindicación de la ambigüedad. Cuando el movimiento reduce su indeterminación e impone alineamientos, tenemos violencia. Contestar la violencia implicará también un trabajo/ juego continuo, crítico y creativo, de puesta en valor de la indeterminación.

Macrosexo e hipersexo son los modos algorítmicos de organización (estático uno y dinámico otro) de las composiciones de los cuerpos en el Algoriceno. Los microsexos son composiciones corporales más tendentes a la indeterminación, como políticas de lo amorfo en tiempos del Big Data y los algoritmos autónomos y emergentes.

Sesión 1 (4 horas) Algoriceno: Ontoviolencia e Hiperfronteras en la era de los algoritmos. Una historia del Hipersexo

El Algoriceno es la propuesta de del Val (2017) para definir la actual era geológica. Resonando con los debates sobre el Antropoceno, el  Capitaloceno (Moore) o el Chthuluceno (Haraway). El Algoriceno propone que subyaciendo al antropocentrismo y al capitalismo, así como a las sociedades esclavistas, el imperialismo y el colonialismo, hay tendencias del movimiento a generar reducciones de su compleja indeterminación, conformando alineamientos geométricos que definen relaciones y percepciones en todas las escalas, un devenir calculable y algorítmico del mundo.

Este proceso tiene al menos dos grandes fases y estratos: el macroalgoriceno, de algoritmos estáticos puede rastrearse desde las cuadrículas urbanas y otras abstracciones geométricas que se sistematizan en Grecia, asociadas a la madurez de sociedades esclavistas y al surgimiento de la cultura somatofóbica y dualista, pasando por la racionalización radical de la percepción efectuada por la perspectiva Renacentista, que sigue siendo el paradigma perceptual dominante en la actualidad, culminando en la sociedad disciplinar y biopolítica en la que algoritmos estáticos coreografían cuerpos y percepciones en todas las escalas. El Macroalgoriceno da lugar a formaciones totalizantes, estáticas, basadas en la repetición, entre las que destacan el macrosexo (perspectivico, reproductivo, dualista), el macroafecto (las emociones universales) y las macrotopias (la noción de un espacio-tiempo lineal, medible y homogéneo – la res extensa cartesiana y los aprioris Kantianos).

Pero con la Cibernética, la Información y la computación se produce el giro a los algoritmos dinámicos y con ellos al Hiper-Algoriceno, pasando del biopoder como gestión de la vida a través de patrones lentos o estáticos, al Ontopoder (Massumi 2015), como una anticipación del futuro a través de la continua producción de nuevos patrones dinámicos. Claude Shannon introduce la revolución del ontopoder al definir la información como entropía, manifestando con ello la necesidad de capitalizar todo lo nuevo y emergente, el poder abre su espectro a la potencialidad infinita de lo aun impensable. Los algoritmos de predicción del movimiento de Wiener (cibernética) son la otra pieza crucial de este nuevo umbral ontológico del poder. Al hiperalgoriceno corresponde una acelerada producción de lo nuevo junto con una instrumentalización de la herencia del macroalgoriceno.

El Algoriceno propone un estudio, no de los discursos y representaciones, sino de las sofisticadas geometrías perceptuales que sostienen los marcos de la representación y el discurso, así como los modos dominantes de organización corporal y social. La organización del movimiento en función de geometrías, la algoritmización del mundo, como tendencia anómala y reductora del movimiento mismo habría dado lugar, por medio de una reducción de la experiencia sensorial corpórea, que es siempre relacional y multisensorial, a la predominancia de un mundo calculable. El ontohacking propone revertir este proceso milenario reconceptualizando el cuerpo-movimiento en su compleja indeterminación.

El hipersexo es el modo de composición de los cuerpos que tiende a la reorientación continua del deseo y las percepciones e redes dinámicas de anticipación que instrumentalizan la herencia (victoriana) del macrosexo (la gran organización dualista estática del sexo) al tiempo que capitalizan cualquier desviación potencial. En el hipersexo todo cuerpo ha devenido trabajador sexual implícito, toda actividad sexual y afectiva se capitaliza, o se produce anticipatoriamente, toda desviación puede capturarse en tanto se convierta en un patrón de información, el poder se torna producción continua y anticipatoria de lo nuevo. Frente a este estado de cosas se propondrá la movilización de lo informe como una resistencia.

Ontoviolencia y ontocolonización son términos que definen la fuerza ontológica de metamedios como la perspectiva renacentista, que orquesta las perceptiones y relaciones en geometrías calculables, separaciones categóricas y distancias homogéneas. Se estudiará el neocolonialismo hiperalgorítmico de Silicon Valley en la Sociedad Selfie y su filiación con anteriores modos de colonialismo.

Finalmente, el pancoreográfico es una fenomenología del poder como coreografía que da cuenta de modos de contagio gestual y afectivo en la Sociedad Selfie y sus algoritmos opacos.

Sesión 2 (4 horas)- Filosofía radical del movimiento. Metacuerpos, microsexos, microafectos, metatopias. Ontología microsexual y movimiento indeterminado. El sexo como percepción.

El segundo dia del curso se centra en una reconceptualización radical del movimiento, históricamente reducido al paradigma mecanicista de desplazamiento, y la reconceptualización del cuerpo como movimiento, no como materia. Invirtiendo radicalmente la tradición que conceptualiza el cuerpo y el movimento desde la perspectiva lineal Renacentista y que fundamenta todo el mecanicismo y el carteisanismo así como toda la tradición anatómica, se propone repensar el movimiento empezando desde dentro del cuerpo, de la propriocepción, el sentido de movimiento interno del cuerpo, y la manera en que cruza todas las modalidades sensoriales.

Se planteará una radicalización de la teoría de la cognición encarnada y enactiva de Varela para explorar como el movimiento constituye no solo los procesos cognitivos sino las ecologías relacionales enteras, y esto puede tener lugar de modos más o menos plásticos según los tipos de movimiento. ¿Como dirige el movimiento una interfaz? ¿Como se abre el gesto en una danza? Estudiaremos los casos de alineamiento rígido tanto como de plasticidad motora-perceptual y las ecologías que conforman.

Metacuerpo es la reconceptualización del cuerpo como campo de relaciones de movimiento más o menos plásticas, con más o menos fuerza de clinamen, de microdesviación, y apertura a la indeterminación.Ritmo, orientación y contacto, en relación con afectos, deseo y sexo se definirán como alternativas para una ontologia relacional radical. Se plantea redefinir el sexo como modo de composición/percepción de los metacuerpos, atendiendo a sus grados de apertura o indeterminación, expandiendo las propuestas de Luciana Parisi a partir de Lynn Margulis en una ontología microsexual y una ontología orgiástica. Microafectos y Metatopias serán modos de pensar los ritmos y las orientaciones/deseo en modos que exceden las geometrías totalizantes del Algoriceno.

Sesión 3 (4 horas)

El tercer día del curso se centra en la metaformance y la metaformatividad como política postqueer y sus prácticas asociadas de Ontohacking. La metaformatividad es el paso del contenido-estructura al movimiento y la ecología perceptual. La metaformance es el proceso continuo de apertura de las ecologías perceptuales maximizando la plasticidad de la propiocepción y la integración multisensorial: ecologías neuroplásticas y neurodiversas.

Se plantea un paso de la performatividad queer a la metaformatividad postqueer: analizando no el contenido de la representación y el discurso sino las sofisticada matriz de movimientos y percepciones que ha dado lugar a una anomalía dominante: las concepciones dualistas del sexo y el género, sujeto-objeto, cuerpo-mente o naturaleza-cultura, así como la naturalización de los afectos o la concepción cartesiana del espacio extenso.

Movilizar ecologías menores, abiertas, que no se imponen a otras y que sean resistentes al aplanamiento de las ecologías mayores, reductivas y dominantes implicará movilizar la plasticidad en los movimientos-percepciones, para una democracia radical de la percepción.

Ontoética y ontoecología serán modos de expandir la metaformace a dominios prácticos con el giro del contenido al marco y de la estructura al movimiento.

Las Prácticas de ontohacking propondrán maneras infinitamente variables de intervenir en las tecnologías que nos constituyen atendiendo a su fuerza ontológica o sea a como orientan movimientos y percepciones, creando ecologías más o menos plásticas e indeterminadas.

El grado de indeterminación será una medida de la apertura de un ecosistema, conectando aquí con propuestas tan variadas como la reivindicación de la ambigüedad por parte de Anzaldúa con su “consciencia Mestiza“; la Gran Salud y la Gran Razón en Nietzsche, la percepción autista en Erin Manning y las propuestas de Karen Barad para una performatividad porthumana y el concept de intra-acción.

Finalmente las Metapolíticas y el pluralismo radical se planteará como modo de extender estos giros a cualquier dominio vital o político a través de “huelgas ontológicas”.

Lecturas:

  • Anzaldúa, Gloria. Borderlands/La Frontera: The New Mestiza. San Francisco.Spinster/Aunt Lute. – Páginas 101-102: A Tolerance for Ambiguity
  • Butler, Judith and Jaime del Val. 2008. “The Production of Affect – an Interview with Judith Butler”. Online: http://www.reverso.org/the-production-of-affect.pdf  [Accessed: 12 April 2018]
  • Val, Jaime del. and Stefan Lorenz Sorgner. 2011. A Metahumanist Manifesto.” The Agonist. IV, Issue II, Fall. New York: Nietzsche Circle [e-journal] [online]Available at: http://www.nietzschecircle.com/AGONIST/2011_08/METAHUMAN_MANIFESTO.html [Accessed: 12 April 2018]. Also published in the Metabody Journal, online at www.metahumanism.net, and in Cynertart Festival catalogue 2014.
  • Varela, Francisco, Evan Thomson and Eleanor Rosch. 1993. The Embodied Mind. Cognitive Science and Human Experience. Cambridge, MA: MIT Press. – Páginas 172 a 179: Cognition as Embodied Action

Se invita a las participantes a escoger siguiendo su criterio algunos textos de Jaime del Val de los disponibles en esta lista:

Bibliografia:

Barad, Karen. 2007. Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning. Durham: Duke University Press.

Barad, Karen. 2012. “What Is the Measure of Nothingness: Infinity, Virtuality, Justice.” In 100 Notes, 100 Thoughts. Nº 099. Documenta. Ostfildern: Hatje Cantz.

Deleuze, Gilles. 1990. “Post-scriptum sur les sociétés de contrôle”. Pourparlers, 240-247. Paris. Les Editions de Minuit. (originally in L’autre journal, n° l, May 1990)——— Deleuze, Gilles. 1992, “Postscript on the Societies of Control”, October 59, (Winter 1992): 3-7 Cambridge, MA,: MIT Press. (Translator unknown)

Deleuze, Gilles and  Félix Guattari. 1988. Mil Mesetas. Capitalismo y Esquizofrenia. 2ª parte. Translation by José Vázquez Pérez. Valencia: Pre-textos.

Derrida, Jacques. 1988. ‘Signature Event Context’ in: Limited inc, 1-23. (first published in Glyph vol. I, 1977). Translated by Samuel Weber. Evanston, IL: Northwestern University

Foucault, Michel. 1977. Historia de la sexualidad. 1. La voluntad de Saber.  Translated by Ulises Guiñazú. Mexico: Siglo XXI Ed.

Foucault, Michel. 2003. Vigilar y Castigar, El Nacimiento de la Prisión. Translation by Aurelio Garzón del Camino. México: Siglo XXI Ed.

Giannetti, Claudia. 1997. “Metaformance, el sujeto-proyecto” In: Luces, cámara, acción(…) ¡Corten! Videoacción: el cuerpo y sus fronteras. Edited by Julio Gonzalez. Valencia: IVAM Centre – also available in http://www.artmetamedia.net/http://www.artmetamedia.net/pdf/Giannetti_Metaformance.pdf [Accessed: 12 April 2018]Haraway, Donna. 2016. Staying with the Trouble. Making Kin in the Chthulucene. Durham: Duke University Press.

Hayles, N. Katherine. 1990. Chaos Bound. Ordely disorder in Contemporary Literature and Science. Ithaca, New York: Cornell University Press

Hayles, N. Katherine. 1999. How we Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, literature and Informatics. Chicago, Illinois: University of Chicago Press

Hayles, N. Katherine. 2002.  “Flesh and Metal: Reconfiguring the Mindbody in Virtual Environments”. Configurations 10.2: 297-320. Baltimore, Maryland: John Hopkins University

Hayles, N. Katherine. 2012. How we think. Digital Media and Contemporary Technogenesis. Chicago, Illinois: University of Chicago Press

Hayles, N. Katherine. 2015. “The Project: Nonconscious Cognition in Techno-Human Systems”, Metabody Journal of Meta-cultural critique 1: 20-23. Madrid: Reverso – Metabody Project.

Hayles, N. Katherine. 2017. Unthought. The Power of the Cognitive Nonconsicous. Chicago, Illinois:  University of Chicago Press

Manning, Erin. 2009. Relationscapes. Movement. Art, philosophy. Cambridge, MA: MIT Press

Manning, Erin. 2012. “Intimare”. In Intimacy Across Visceral and Digital Performance. Edited by Maria Chatzichristodoulou and Rachel Zerihan, 129-142. London: Palgrave Macmillan.

Manning, Erin. 2013. Always more than One. Individuation’s Dance. Durham: Duke University Press.

Manning, Erin. 2016. The Minor Gesture. Durham: Duke University Press.

Margulis, Lynn and Dorion Sagan. 1998. ¿Qué es el sexo? Translated by Ambrosio García Leal. Barcelona: Tusquets.

Massumi, Brian. 2002. Parables for the Virtual. Movement, Affect, Sensation. Durham, NC & London: Duke Univ. Press.

Massumi, Brian. 2015. Ontopower. War, Powers and the State of Perception. Durham, NC: Duke University Press

Massumi, Brian. 2017. “The art of the relational body.” In: Mirror-Touch Synaesthesia: Thresholds of Empathy with Art. Edited by Daria Martin, 191-209. Oxford University Press.

Nietzsche, Friedrich W. 1988d.  Die Fröhliche Wissenshaft, and Morgenröthe.  München: DVT

Nietzsche, Friedrich W. 1988e.  Menschliches allzu Menschliches.  München: DVT— Nietzsche, Friedrich W. 1986.  Human all too Human. Translated by R. J. Hollingdale. Cambridge University Press

Parisi, Luciana. 2004. Abstract Sex, Philosophy, Biotechnology and the Mutations of Desire. New York: Continuum Press.

Parisi, Luciana. 2013. Contagious Architecture. Computation, Aesthetics and Space. Cambridge, MA: MIT Press

Parisi, Luciana and Steve Goodman. 2009. “Extensive Continuum: Towards a Rhythmic Anarchitecture.” Inflections Journal, 2. [e-journal] [online]Available at: http://www.inflexions.org/n2_parisigoodmanhtml.html [Accessed: 12 April 2018]Rouvroy, Antoinette. 2013. “The end(s) of critique: data-behaviourism vs. due-process” In Privacy, Due Process and the Computational Turn. Philosophers of Law Meet Philosophers of Technology. Edited by  Mireille Hildebrandt and Ekatarin De Vries, 143-166.  London: Routledge

Shannon, Claude E.  1948. “A Mathematical Theory of Communication”. The Bell System Technical Journal, Vol. 27, (July, October): 379–423, 623–656.

Stone, Allucquére Rosanne. 1996. The War of Technology and Desire at the Close of the Mechanical Age. Cambridge, MA:  MIT Press

Tiqqun, 2015. La Hipótesis Cibernética. Translated by Raul Suárez Tortosa and Santiago Rodríguez Rivarola. Madrid: Acuarela & A. Machado.

Varela, Francisco, Evan Thomson and Eleanor Rosch. 1993. The Embodied Mind. Cognitive Science and Human Experience. Cambridge, MA: MIT Press.

Wiener, Norbert, 1948. [2013] Cybernetics or, Control and Communication in the Animal and the Machine. Cambridge, MA: MIT Press. Republished by Martino Publishing in 2013.

valJaime del Val es artista multidisciplinar y digital, filósofo, activista, promotor del Proyecto, Foro e Instituto Metabody y de la asociación Reverso. Desde 2001 viene desarrollando una convergencia singular entre artes (danza, performance, artes visuales, música, arquitectura), y tecnologías digitales. Sus proyectos plantean redefiniciones del cuerpo, la percepción, los afectos y la sexualidad, las nociones de espacio-tiempo, el espacio público y la intimidad, planteando respuestas a los desafios del control digital y de los sistemas de violencia y normatividad. Sus proyectos se han presentado en más de 100 performances e instalaciones en museos, festivales, centros, universidades y espacios urbanos en más de 50 ciudades y 25 países de Europa, Norte y  Sur América, así como África y Asia, generalmente bajo el sello de REVERSO.

La evolución más reciente de estos proyectos ha dado lugar desde 2013 al proyecto europeo multianual METABODY, coordinado por Jaime con una red de 38 socios de 16 países, en el marco del cual ha ideado y organizado más de 33 Foros internacionales en 22 países y coordinado más de 60 proyectos de investigación. El proyecto continua actualmente con el Foro Metabody y los entornos interactivos Metatopia. Ha publicado más de 30 ensayos de filosofía y pensamiento crítico en revistas como Leonardo o Performance Research de Routledge, y actualmente ultima un monográfico. Ha impartido más de 100 conferencias en universidades como U.C.Berkeley, Stanford, MIT-medialab, Yale, Duke, Cambridge, entre otras. Ha impartido más de 60 talleres de artista en 25 paises.

Además, como músico intérprete, pianista y compositor ha grabado 12 discos y más de 300 obras. Desde 1998 expone su obra de pintura, grabado, fotografía y video. Como activista desarrolla desde 1998 una amplia actividad en movimientos medioambientales, queer, 15M, y contra la sociedad del control digital, entre otros, en particular ha liderado movimentos contra la especulación urbanística a nivel nacional y especialmente en Almería. En 2008 fue escogido por El País como uno de los 100 iberoamericanos del año, “Uno de los más acabados ejemplos de artista moderno concernido por varias formas de arte y por los problemas de su tiempo…. un claro ejemplo de como se puede cambiar el mundo a través del arte…”

Costo: $1,200.00

Se otorgarán becas del 100% y 50% (previo llenado de solicitud de inscripción)

Requisitos de inscripción

  • Llenar la solicitud de inscripción.
  • En caso de solicitar beca, especificar motivos en campo correspondiente en la solicitud de inscripción.
  • Cubrir el pago del certificado mediante depósito bancario. El número de cuenta bancaria será proporcionado por correo electrónico una vez que envíe la solicitud de inscripción.
  • Enviar comprobante de pago escaneado a contactoformacion@ilsb.org.mx
  • Fecha límite para enviar documentos: 2 de septiembre 2018

Modalidad de pago:

  • Transferencia o depósito bancario (residentes en México)
  • Tarjeta de crédito o débito a través del sistema PayPal (residentes en México y el extranjero).

Informes

contactoformacion@ilsb.org.mx

Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir
Dirección: Tabasco 68 Int. 3, col. Roma, CDMX, 6700 México

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